L'esperienza dello stadio karmateet rimanendo consapevoli di Karanhar e Karavanhar.

Oggi, il Padre Benefattore sta vedendo i Suoi figli benefattori che sono i Suoi compagni. Tutti voi figli vi state impegnando nel compito del beneficio del mondo con molto amore profondo. Vedendo tali compagni, BapDada canta costantemente la canzone: Wah i miei figli compagni! Wah! Anche tutti voi cantate continuamente le canzoni di "Wah! wah!", non è vero? Oggi, BapDada ha visto la velocità del servizio ovunque. Insieme a questo, ha visto anche la velocità dello sforzo per voi stessi. Quindi, cosa avrebbe visto BapDada nella velocità del servizio e dello sforzo per voi stessi? Lo sapete? È alta la velocità del servizio o è alta la velocità dello sforzo per voi stessi? Qual è la più alta? C'è un equilibrio tra le due? Non avete questo equilibrio? Allora, quando riceverete benedizioni voi anime trasformatrici del mondo e degli elementi? Perché solo quando avrete questo equilibrio, gli altri riceveranno le benedizioni che avete ricevuto voi. Dunque, perché c'è questa differenza? Come venite chiamati? Siete karma yogi o semplicemente yogi? Che cosa siete? Siete karma yogi, non è vero? Ne siete sicuri? Quindi, cos'è il servizio? È karma, non è vero? Quando compiete una qualsiasi azione, quando parlate o date drishti, quando tenete corsi o spiegate nei musei, tutte queste sono azioni elevate, cioè sono servizio. Quindi, essere un karma yogi significa avere quell'equilibrio di yoga quando si compie il karma. Tuttavia, voi stessi dite che il vostro equilibrio diminuisce. Qual è la ragione per cui l'equilibrio diminuisce? Lo sapete bene anche voi; non è niente di nuovo, è qualcosa di molto vecchio. BapDada ha visto che, per mantenere l'equilibrio tra il servizio, il karma e lo sforzo per il sé, cioè per lo yoga, è necessario ricordare specialmente una parola. Qual è questa parola? Il Padre è Karavanhar (Colui che agisce attraverso gli altri) e io, l'anima, non sono tal dei tali, ma io, l'anima, sono karanhar (colui che agisce). Pertanto, la sola parola Karankaravanhar vi permetterà di avere questo equilibrio molto facilmente. Qual è la ragione per cui l'equilibrio o la velocità dello sforzo per il sé diminuisce? Invece di avere la consapevolezza di karanhar, pensate: io sto portando a termine questo compito. Invece di essere karanhar, vi considerate karavanhar e pensate: io sto facendo questo. Quindi, qualunque sia il tipo di Maya che arriva, da quale porta passa? Voi conoscete già la porta più facile di Maya: cioè "l'io". Voi non avete ancora chiuso completamente questa porta. La chiudete in modo tale che Maya sia facilmente in grado di aprirla e di entrare attraverso di essa. Se voi foste karanhar, vi ricordereste sicuramente di Colui che vi sta ispirando a farlo. Io sto facendo questo, ma è il Padre che mi ispira a farlo. Senza Karavanhar, non potete diventare karanhar. Dovete avere la consapevolezza di Karavanhar in un modo duplice. Uno è il Padre che è Karavanhar e, in secondo luogo, io, l'anima, sono colui che agisce attraverso questi organi fisici. Così facendo, mentre compiete le azioni, non sarete influenzati, né in senso positivo né negativo. Questo è conosciuto come lo stadio karmateet.

Qual è l'obiettivo di tutti voi? Volete diventare karmateet, non è vero? Voi pensate: "Non importa se rimane un piccolo legame del karma"? Dovrebbe rimanere o no? Desiderate diventare karmateet? Il segno dell'amore per il Padre è diventare karmateet. Perciò, eseguite le azioni come karavanhar. Compiete le azioni e consentite che siano compiute: non lasciate che i vostri organi fisici vi facciano compiere le azioni, ma che siate voi a farle compiere ai vostri organi fisici. Fate in modo che le azioni vengano eseguite mentre siete completamente distaccati. Lasciate che questa coscienza emerga e che non sia fusa (sommersa). Quando la avete sommersa, invece di essere karavanhar, a volte venite influenzati dai vostri organi, che sono la mente, l'intelletto e i sanskar. Qual è la ragione di questo? "Io, l'anima, sono karavanhar. Io sono il master. Io sono un'anima master autorità onnipotente". Questa consapevolezza vi rende coscienti di essere il master. Altrimenti, a volte la vostra mente vi domina e a volte siete voi a dominare la vostra mente. È per questo che non siete costantemente in grado di avere uno stadio naturale di "Manmanabhav". Io sono totalmente separato. Io non sono solo separato, ma sono il master. Quando ricordo il Padre, sono un bambino e quando sono l'anima che permette che le azioni siano compiute, sono il master. Voi non prestate molta attenzione ad avere questa pratica. Siete molto impegnati nel servizio, ma qual è il vostro obiettivo? Diventare un servitore o diventare karmateet? Oppure, diventerete entrambi allo stesso tempo? Avete questa pratica consolidata? Siete in grado di praticarla per un breve periodo? Siete in grado di separarvi? Oppure siete diventati così attaccati che avete bisogno di tempo per distaccarvi? In quanto tempo siete in grado di divenire distaccati? Volete cinque minuti, un minuto o un secondo? Siete in grado di diventare distaccati in un secondo?

Pandavas, siete in grado di diventare totalmente separati in un secondo? Io, l'anima, il master, sono separato da tutti gli organi fisici, i miei lavoratori. Praticate questo ogni volta che volete. Achcha, ora, in un secondo, diventate distaccati e amorevoli verso il Padre. Abbiate la pratica potente di: Io sono distaccato. Questi organi fisici sono i miei compagni. Sono i miei compagni mentre compio le azioni, ma io sono amorevole e distaccato. Ora praticate questo in un secondo. (Baba gli ha fatto fare un esercizio). Questo è facile o difficile? Se è facile, allora, durante l'intera giornata, mentre svolgete le azioni, lasciate emergere questa consapevolezza e sarete facilmente in grado di sperimentare lo stadio karmateet. Siete in grado di smettere di fare servizio o di compiere azioni? Sareste in grado di smettere? Voi dovete farlo. Anche sedersi in tapasya significa compiere un'azione. Quindi, non potete stare senza compiere azioni o servire. Anzi, voi non dovete stare senza, perché il tempo a disposizione è poco e c'è ancora molto servizio da fare. La forma del servizio è cambiata. Tuttavia, persino adesso, molte anime hanno ancora delle lamentele. È per questo che dovete avere un equilibrio tra il servizio e lo sforzo per il sé. Non è che, essendo così impegnati nel servizio, lo sforzo per voi stessi è mancato; no. In realtà, mentre fate servizio, dovete prestare maggiore attenzione allo sforzo per il sé perché Maya ha molto margine nel venire da voi in molti modi mentre fate servizio. Potrebbe essere chiamato servizio, ma in realtà sarebbe il vostro stesso egoismo. Voi desiderate progredire, ma, mentre progredite, non dovete dimenticare di avere un equilibrio, perché è nel fare servizio che c'è l'espansione della natura e delle relazioni e anche Maya cerca un'opportunità. Quando il vostro equilibrio diminuisce anche di poco, Maya adotta molte nuove forme. Lei non verrebbe da voi nella stessa vecchia forma. Verrebbe da voi in forme nuove, sotto forma di nuove situazioni e nuovi contatti. Se BapDada vi esentasse dal fare servizio e vi facesse sedere da qualche parte per un mese, o anche per quindici giorni, diventereste karmateet? Se vi fosse dato un mese per non fare nulla, ma solo per sedervi e fare tapasya, e persino cucinare solo una volta, sareste in grado di diventare karmateet? Non sareste in grado di diventare karmateet?

Se non fate pratica nel mantenere l'equilibrio, allora, per non parlare di un solo mese, anche se doveste sedervi per due mesi, anche se il vostro corpo sarà seduto, la vostra mente non sarà in grado di rimanere seduta. Insieme al corpo, dovete far sedere anche la mente. "Siediti e basta! Tu e io e nessun altro". Riuscireste a fare questa tapasya per un mese? Oppure, vi ricordereste del servizio? BapDada e il drama vi mostrano continuamente che il servizio deve aumentare giorno per giorno. Quindi, come potete sedervi? Se confrontate il servizio che facevate l'anno scorso con quello di quest'anno, è aumentato o diminuito? È aumentato, non è vero? Voi siete vincolati a fare servizio persino contro il vostro stesso desiderio. Tuttavia, avendo un equilibrio, invece di essere un legame di servizio, ci sarebbe una relazione di servizio, proprio come nelle relazioni mondane, capite che ci sono legami karmici e anche relazioni di servizio. Allora non sperimenterete alcun legame ma solo una dolce relazione di servizio. Quindi, quale attenzione continuerete a prestare? L'equilibrio tra servizio e sforzo su se stessi. Non andate negli estremi del servizio. Non si tratta di dire: "Devo farlo solo io. Solo io posso farlo". No, è Colui che vi ispira ad agire che vi sta ispirando a farlo e voi siete solo uno strumento che è karanhar, colui che sta agendo. Così, pur avendo tale responsabilità, non vi stancherete più di tanto. Alcuni figli dicono: Ho fatto molto servizio e quindi sono stanco e la mia testa è diventata pesante. Invece di lasciare che la vostra testa diventi pesante, Karavanhar Baba vi farà un buon massaggio e la vostra testa diventerà persino più leggera. Non sentirete alcuna stanchezza e avrete energia extra. Quando i corpi sono in grado di ricevere energia dalla medicina della scienza, le anime non possono forse ricevere energia avendo ricordo del Padre? Quando l'energia arriva alle anime, influenza automaticamente i corpi. Voi l'avete sperimentato, a volte avete questa esperienza. Poi, mentre andate avanti, qualche volta cambiate direzione e non siete più consapevoli di nulla. Quando arriva l'infelicità o la vostra testa diventa pesante, allora diventate consapevoli e vi chiedete: Cosa è successo? Perché è successo? Perciò, ricordate semplicemente queste parole: Karanhar e Karavanhar. Questo è difficile o facile? Dite: "Ha ji". Achcha.

Avete creato la popolazione di 900.000 (persone)? Quanti ne avete creati nelle terre straniere? Ne avete creati 900.000? Ne avete creati così tanti in Bharat? Non l'avete fatto. Quindi, non state permettendo all'ago del completamento di muoversi in avanti. Per questo motivo, mantenete un equilibrio. Questo è l'anno del Giubileo di Diamante e quindi dovete fare molto servizio. Tuttavia, fate servizio mantenendo questo equilibrio e i sudditi verranno creati molto rapidamente; non ci vorrà molto tempo. La materia e gli elementi sono diventati molto stanchi e le anime sono scoraggiate e chi ricordano quando sono scoraggiate? Essi ricordano Dio, il Padre. Tuttavia, non avendo la Sua presentazione completa, si ricordano molto di più di voi deità. Quindi, non siete in grado di ascoltare i richiami delle anime scoraggiate? Siete in grado di sentirli o siete così presi da voi stessi? Voi siete misericordiosi, non è vero? Come chiamate il Padre? Misericordioso. Le persone di tutte le religioni chiedono misericordia; chiedono sicuramente questo. Forse non tutti chiedono la felicità, ma tutti vogliono la misericordia. Quindi, chi gliela darà Voi siete i donatori, non è vero? Oppure siete coloro che prendono? Siete coloro che ricevono e poi danno agli altri. Siete i figli del Donatore. Perciò, diventate misericordiosi verso i vostri fratelli e sorelle e quando farete servizio rimanendo misericordiosi, ci sarà automaticamente il sentimento di essere uno strumento.

Non importa quanto sia cattivo qualcuno, se avete misericordia per quell'anima, non proverete mai sentimenti di avversione, gelosia o rabbia per quell'anima. Il sentimento di misericordia porta facilmente al sentimento di essere uno strumento. Non deve essere una misericordia basata sull'egoismo, ma una vera misericordia. Esiste anche una misericordia basata sulle vostre motivazioni. Internamente, potete avere un attaccamento a una certa anima, ma pensate che state avendo misericordia per quell'anima. Perciò, questa è una misericordia egoistica, non una vera misericordia. Nella vera misericordia non ci può essere alcun attaccamento, né coscienza del corpo. L'anima ha misericordia per un'altra anima. Non ci sarebbe alcuna coscienza del corpo, né nome o traccia di qualche attrazione fisica. Alcuni hanno attaccamento al corpo e altri hanno attaccamento alle virtù o alle specialità di qualcuno. Tuttavia, chi ha dato quelle specialità o virtù a quella persona? Non importa quanto siano grandi quelle anime, esse ricevono comunque ogni cosa dal Padre. Non è vostro. Il Padre ve l'ha dato. Quindi, perché non dovreste prenderlo direttamente dal Donatore? Ecco perché si dice che la misericordia non deve essere egoistica. Molti figli mostrano molta malizia. Si tratterebbe dei loro motivi egoistici eppure dicono di provare misericordia per qualcuno, di non provare nient'altro, solo misericordia. Tuttavia, ora controllate: Avete una misericordia altruistica? Avete una misericordia libera dall'attaccamento? Non è una misericordia dovuta a qualche raggiungimento temporaneo, vero? In tal caso direste: Lei è molto buona, lui è molto buono e questo è il motivo per cui c'è un po' di... Voi non avete il permesso di avere nemmeno un po' di quel sentimento. Se desiderate diventare karmateet, tutti questi sono ostacoli. Tutte queste cose vi rendono consci del corpo. Loro possono essere buoni, ma chi li ha resi tali? Potete assorbire la loro bontà, ma non lasciatevi influenzare dalla loro bontà. Siate distaccati e rimanete amorevoli verso il Padre. Quelli che sono amati dal Padre sono costantemente al sicuro. Capite?

Poiché state aumentando il servizio che fate, e dovete aumentarlo, volete anche portare la fondazione più vicina o no? Chi la renderà più vicina? Lo farà il Padre? Lo farete tutti voi? Voi siete compagni, non è vero? Senza voi figli, i Suoi compagni, il Padre da solo non può fare nulla. Se il Padre vuole spiegare qualcosa, deve prendere il supporto di un corpo. Egli può parlare senza il supporto di un corpo? È in grado di parlare? Che il veicolo sia vecchio o buono, Egli deve comunque prendere quel supporto. Non può fare nulla senza un supporto. È stato solo quando ha preso il supporto del padre Brahma che poi voi siete diventati Bramini. Voi siete chiamati Brahma Kumars e non Shiv Kumars. Il Padre incorporeo deve prendere il supporto del corporeo. Così come ha preso il supporto di Brahma corporeo, Egli sarebbe in grado di sostenervi persino adesso senza prendere il supporto della forma avyakt, angelica, di Brahma? Sia che prenda il supporto della forma corporea o della forma angelica, Egli deve prendere il supporto e la compagnia dell'anima. In effetti, Egli è l'Autorità Onnipotente e quindi, se un mago è in grado di mostrare un trucco effimero in un secondo, non può l'Autorità Onnipotente fare ciò che vuole? Sarebbe in grado di farlo? Sarebbe in grado di provocare la distruzione ora, se lo volesse? Egli può farlo da solo? Baba non può fare nulla da solo. Anche se Lui è l'Autorità Onnipotente, è legato a tutti voi compagni. Perciò, il Padre ha tanto amore per tutti voi. Se volesse, potrebbe farlo, ma non lo fa. Non potrebbe agitare la sua bacchetta magica? Tuttavia, il Padre dice: Chi rivendicherebbe il diritto al regno? Il Padre rivendicherebbe quel diritto? Voi diventerete così. Anche se dovesse portare a termine la fondazione e provocare la distruzione, chi regnerebbe? Egli sarebbe in grado di fare qualcosa senza di voi? Ecco perché il Padre deve rendervi tutti karmateet. Voi dovete diventarlo. Oppure il Padre dovrebbe rendervi tali con la forza? Il Padre deve farvi diventare così e tutti voi dovete diventarlo. Questo è il dolce drama. Vi state godendo il drama, non è vero? Oppure, a volte vi angosciate e pensate: Cosa è stato creato? Pensate che dovrebbe cambiare? Il Padre dice anche: Questo drama è un drama predestinato, non può essere cambiato. Deve ripetersi, ma non può essere cambiato. All'interno del drama, avete tutti i poteri in questa vostra ultima nascita. È nel drama, ma in questa ultima, elevata nascita Bramina, avete ricevuto molti poteri. Il Padre li ha elargiti (willed) a voi e quindi avete questa forza di volontà (will power). Quindi, cosa ricorderete? Quale parola ricorderete? Karankaravanhar. Ne siete sicuri? Oppure la dimenticherete quando salirete sugli aerei? Non dimenticatela.

Ora, ancora una volta, stabilizzatevi: abbiate lo stadio karmateet di essere al di là del legame dei vostri corpi. Potete essere voi quello che compie le azioni, ma rimanete distaccati. Potete vedere tutto, potete parlare, ma fatelo rimanendo distaccati. Ognuno di voi è un master e un'anima che è stata resa strumento dal Padre. Stabilizzate le vostre menti e i vostri intelletti in questa consapevolezza ancora una volta. (Esercizio.) Achcha.

Alle anime servizievoli di ogni luogo che mantengono costantemente lo zelo e l'entusiasmo per il servizio, alle anime beate che mantengono costantemente l'equilibrio tra il fare servizio e lo sforzo per il sé, alle anime speciali che hanno costantemente misericordia altruistica, che hanno vera misericordia per tutte le anime, alle anime che fanno sforzi intensi e che si liberano costantemente da ogni legame karmico e dai molti legami regali in un secondo, a tali anime, amore, ricordo e namaste da BapDada.